有个学人，是省级专业培训心理医生的老师，她近来发现一个怪现象，一打开手机、网络，都是某著名“陆地神仙”、“鬼才中医”、“十地菩萨”等在讲中医，如何如何有道、如何如何治病。关键是她有很多患者，或者她的学生也发现类似的问题：有困惑的病人，大多都找了这些人，非但没有具体解决问题，反而成为另类，都认为自己是“仙家”、“菩萨”、“火星人”、“玉皇大帝”……不一而足，有些症状轻点的，就是“高我”、“本我”、“特异功能”……她们很迷惑，问我这个是什么问题？这些道长、和尚、大师是真是假？我也无力去评判别人真假，但类似的问题我也曾经问过智德先师：“那些讲中医的各路大师，都会说观世音菩萨是道家的慈航道人……”师父捋着尺把长的白胡子笑道：“道家和道教不是一回事！菩萨是止语者。”他给我讲了一个典故，我就把这典故又对她讲了一遍：

  有一个居士每天都在寺庙里做事情。一天，他打扫大殿，看到菩萨坐在莲花台上受众人膜拜，非常羡慕，想想自己每天做事情这么累，觉得还是当菩萨好啊！他起了这一念之后，这个居士在寺庙待久了，多少来说也有些修为，他“他心通”感应到菩萨要跟他换一下角色，让他当菩萨，但是有一个前提就是一定不能开口说话。他立刻答应菩萨：“绝对没有问题，我对天发誓，一定做到绝对不说话！”

 一日大早，莲花台前来了个做生意的人。生意人虔诚焚香跪拜：“求菩萨赐我发财，保佑这次出海做的大买卖能够成功。”他磕头时把钱袋子放在了地下，磕完头起身，就急匆匆离去。那个居士菩萨刚想开口提醒，忽然想起了菩萨的话：菩萨是止语者！终于没开口说话。

 生意人走后，来了个准备上京赶考的穷书生。虔诚焚香后，他也是磕头祷告：“请菩萨保佑我金榜题名，尽快让我筹到进京的盘缠吧！”磕完头起身，看到钱袋子，欣喜若狂。他又急忙跪下连连叩首：“感谢菩萨！感谢菩萨……”随后飞快地回家去了。没有人发现这个要上京赶考的人。

  不一会儿，又来了个人磕头祷告：“家里老母亲病重，求菩萨保佑我能找到个好医生，是不用多少钱就能治好病的神医。”起身刚要离去，那做生意的人回来了。原来那人发现钱袋子没了，就心急火燎赶回来寻找。由于别人都没看到那个拜菩萨的书生，只看到这个为母求医的人，所以生意人确定是这个人捡到了他的钱。一顿争执不成，两人自然扭打一起，最后闹得官府去。

  官老爷经过询问，得知众人说词一样，看到生意人走后，唯有此人进了大殿。于是官老爷下令，钱财归还原主，把此人痛打了一顿。

  官老爷是个善人，平时也十分虔诚信奉菩萨。众人散后，他也觉得似有不妥，这个为母亲求病的人不像是昧了钱的人。这一念导致他前去大殿转转，希望发现点线索，未果。最后。他来到莲花台前虔诚焚香，磕头……这时，那个必须止语的“菩萨”终于忍不住了，告诉他实相。官老爷立马召来那个书生，一问即知，确实如此。

  官老爷重新断案：生意人，尽管你不是故意的，但是你还是把好人冤枉了，你得做点事情补偿自己的不当行为。为母亲求病的人，你受了冤枉并且挨了板子，理当得到补偿，再者孝心可嘉，这样的心愿值得成全，生意人就给他点钱吧，让他能够请个医生给母亲看病。至于书生呢，你也没有过错，如今没盘缠进京赶考确实可惜，生意人就拿点钱成全他，说不准他就是今年的状元郎。这些加在一起，也不多，不影响生意人出海做买卖。这生意人毕竟巨款失而复得，又遇到这样清官，他欣喜之余也就按照这清官的意思做了。

  三天后传来消息。谁承想：那个生意人出门做生意，遇到海难船翻人亡；那个赶考的书生路遇土匪，丧身郊外；那个为母求医的人请了个庸医，母亲的病没看好，命丧黄泉。

  这个县官又去找“菩萨”想问个究竟。这“菩萨”一哆嗦，回到正常人的样子，他如实把做菩萨这事的来龙去脉讲了一遍。官老爷是个清官、大善人，悔恨交加，一病不起，不久也愧疚而亡。那个没止语的居士变得疯疯癫癫，后来坠崖死了！

  菩萨是有定力的，那些到处讲中医如何治病的，似乎果位达不到‘陆地神仙、‘十地菩萨’……”这个心理学老师说。

  我说：“中医的产生确实是来自修炼人和得道者。远古时的人尊道、行道，身体可以不病。等到许多人出现病时，已是离道远了。修炼人出于慈悲心为人暂时解除痛苦是可以的，但修炼人是不会为了病人过得舒服而作这种事的，因为这会违背宇宙的法理：高层次生命对人作的一切都只有一个目地，让他们返回到自己原来的美好地方去。因此，高级生命传下中医的目地不是为了人类过得舒服，而是千方百计要为人类保留一条可以进入修炼的后路，以便低层次生命将来有机会升华。《黄帝内经》开宗明义第一篇就讲的是‘道’、‘修炼’和修炼人可能达到的不同境界。‘上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年。’这是说，上古之人离道未远，都知道‘道’、尊重‘道’、循‘道’而行，因此形神相守，不病不夭，可以终其天年。加之‘上古圣人之教’，让人们知道‘恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来’的道理，要人们‘志闲而少欲，心安而不惧’，‘高下不相慕’，最后要达到‘嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心’的境地，这样就‘合于道’了。而今人迷在尘海中，追求的东西往往去道甚远，一心就想自己怎样舒服享乐。这些‘陆地神仙’、‘十地菩萨’却是为了去痛苦，而只去‘医人身’、助其享乐了……这应该不属于他们的道吧？” 

  这个心理学老师又问：“这些人号召大家买鸟、买鱼放生，号召捐钱，说要建综合的中医医院、弘扬中医，这靠谱吗？”

  我说，师父还讲了一个著名的公案：【1942年，释通永老和尚在峨眉山净土宗道场大坪净土禅院出家，他是峨眉山有名的“大坪五通”之一。解放前在峨眉山开悟，其悟境得到圣钦大和尚、袁焕仙先生的印证，是峨眉山“镇山之宝”级别的高僧。释通永老和尚曾经有一段和徒弟间的对话，可谓是当代的禅宗公案，也体现了老和尚修行所悟，值得每个人认真看一遍。

 一、佛是怎么成佛的

 徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？

 师父：成不了。

 徒儿：为什么？

 师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。

 徒儿：佛是怎么成佛的？

 师父：佛从来没有想过自己要成佛。

 徒儿：佛都想过什么？

 师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么，只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。

 二、佛是做人做出来的

 徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。

 师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。

 徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？

 师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。

 三、真正的功德在内心

 徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？

 师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。你知道佛舍的是什么吗？

 徒儿：是福报和功德吧？

 师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？

 徒儿：不知道，或许没有吧？

 师父：你知道什么是德吗？

 徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。

 师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德啊？功和德都是在内心的起心动念之中，是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白，起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准，也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？

 四、什么是真正的“舍”

 徒儿：那我也要开始舍心修行了。

 师父：你知道怎么才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中你知道舍的是什么？

 徒儿：舍也有这么多的内容啊！我还真的不知道。

 师父：修的内容基础都在这里，你连这个都不知道，只能说你天天在犯戒造业之中。

 徒儿身上已经出汗，颤微微地说，那就请您指教我吧！

 师父慈悲的说：所谓的舍，就是首先要认清自我，从此开始在心中念念都要没有计较，处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。

 外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应，而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题，而只能以正与邪来要求和把握自己的心，在念念中来放下这个自我。因此，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望，才能进入清净。

 “哦！原来他们把欲望当成愿望，难怪他们活得也并不自在。那怎样才能真正自在呢？”这位心理学老师问道。

 “保持心灵的平静和清净，人生才能真正自在。”我说：“如是我闻，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。——《金刚经》，应无所住，并不是什么事都不做，也不是什么事都不想，而是一切万事万物不再执着。就像你现在大脑当中有无数的念头，而不随着这个念妄动，随他而去，一心做自己该做的，自然悟入真道，内心必然清明，自由自在。”我如是说。

 她不由感叹到：“其实，我们学过很多传统文化、心理学、灵修等，也拥有一定内在的觉悟，可依然在情绪、苦难来临时不知所措。其实，无论我们学了多少生命文化，无论我们的老师多么有名，这一切的意义都是让我们回到生活中去，充分的享受生命中的一切。哪怕是苦，哪怕是眼前的一片落叶，哪怕是一个即将离我们而去的人，一次次生命中苦难的煎熬，都是我们生命中唯一的体验。我们说修行是为了灵魂的自由，那么什么是自由呢？是你看什么都好，来什么都好，你执不执着什么都好，日日都好，哪里都好。当你在生活中活出来那个什么都好，什么都是我生命的意义的时候，那对你来说无所谓惩罚与否，无所谓高峰低谷，也无所谓业力因果，无所谓颠倒与觉悟，因为任何都无法将你束缚。你是这一切的主人，而非被它们操控甚至是谁控制了谁。因为当你任由它们发生的时候，别忘了那个任由发生的人也还是你。那个你，也就是那个觉者，无论怎样都从未离开，我们根本无需刻意让祂醒来，这就是绝对的灵魂自由。其实所谓的弘法，那个法本身毫无意义，因为那个法只是为了告诉你回到生活中去，好好珍惜你当下的一切体验，这一切是为你而来，独一无二。当你不再为了觉醒而觉醒，不再为了超越而超越，当你回到生活中去体验一切，那么那个体验者也就是那个觉者，不就在此刻吗？”

 我点头说：“是啊！祂从未离去，你也从未迷惑，融入生活，与生活合一。”

 她说：“您能用一句话概括什么叫修行吗？”

 “把善心变成一生本能的行为就是修行！”我如是说：“但，为了行善而行善，不是真善，就像为了放生而买鸟一样，当然也如某些不是中医却在弘扬中医的一样……”

 这篇文章，无意抨击任何人，希望任何人不要对号入座，我只是讲了两个典故给学生听罢了，应该是《如是我闻》。